O ARROTO DIVINO

Por favor, sente-se, só não fique muito confortável.

2010-09-12T00:34:00.000-03:00

É realmente de estranhar, ao menos de parecer suspeito ou digno de reflexão o autoflagelar daqueles que se põem a problematizar.

Que disposição, que tendência é satisfeita em tal desconforto? Para se caminhar por tal fatigante trilha faz-se necessário estar doente, estar impregnando de paixão, aquela paixão comumente excretada pela filosofia e ciência como não racional; paixão, mesmo que supuséssemos que tal autoimpor-se possui múltiplas razões, é perceptível a necessária medida de loucura, de phatos, para se pôr ou se propor tal desconforto; à filosofia, nada mais próprio e característico de si que sua incapacidade de acomodar, sua necessidade de movimento, sua genealogia é tormenta; por fim, talvez, tormenta, conflito, desconforto, concatene vida.

Que nos diria o filósofo de Sils Maria?

A ressonância do medo no coração dos corajosos.

2010-08-30T00:46:00.001-03:00

A tempestade fortalece, alguns grandes mestres já apontaram tal caminho, a dor, a batalha, o pôr-se em desconforto, em luta consigo mesmo, em conhecer-se verdadeira e profundamente - haveria por fim maior desconforto e igualmente maior ganho? A compreensão deste caminho já nos foi como dissemos sabiamente apontada, todavia onde se refugiam suas raízes? Que forças gigantescas podem fazer mover um homem contra seu mais profundo instinto, o de manutenção, de quietude, de prazer e estabilidade da vida? Que vontade, que desejo, que impulso faz um homem subjugar seu bem estar por um contínuo desconforto? - Não seria outrora talvez nosso nem sempre reconhecível medo?

Escola: Como (NÃO) transformá-la? A falácia dos discursos.

2010-08-15T20:06:00.002-03:00

Não é incomum cruzarmos de tempo em tempo com alguns discursos, que promovam ou afirmem a necessidade de se empregar uma transformação no ambiente escolar, tais discursos, são tão comuns como seus erros. Há pouco tempo, no jornal Correio do Povo (SC) um artigo intitulado “escola: em constante transformação”, nos apresentava um destes discursos, que, dentre outras coisas tinha por objetivo: uma compreensão crítica da realidade contemporânea, que preparasse o jovem para o mercado de trabalho e que promovesse a emancipação e autonomia destes estudantes, tendo a escola como agente emancipador.
Cabe após esta constatação a pergunta: Como promover uma educação de qualidade, que promova o livre pensar, a emancipação, a autonomia, quando somos constantemente impedidos, tolidos e coagidos por nossos próprios educadores, a não pensar livre e criticamente? Como desenvolver o pensamento crítico em indivíduos onde o comportamento ideal figura-se pelo passivo, pelo não questionamento?
Nossos educadores, desejosos de transformação, operam não raramente em um caminho inteiramente contrário a qualquer transformação positiva da educação. Em algumas colocações – como no artigo citado - vemos de forma bem clara o intuito de contribuir para a produção “tipos ideais” de alunos, uma forma de pensamento, onde, modelos de conduta, são instaurados “dentro de valores historicamente desejáveis”. Tal empreitada não pode de forma alguma ser coerente com o desejo, ou discurso, de transformação e emancipação de nossos estudantes em pensadores críticos.
Como dar autonomia e possibilitar um pensamento próprio se o objeto de nosso interesse ao educar é o de construir indivíduos modelos? Como o nivelamento pode promover alguma forma de autonomia e pensar crítico?
Autonomia e idealização de indivíduos são neste caso, auto-excludentes.
Longe de qualquer pensamento crítico estaríamos produzindo bons memorizadores, com discursos enlatados, e sem qualquer espécie de pensamento próprio.
O que repreendo aqui não são nossos valores; valores estes, que na multiplicidade de perspectivas, só com muitos cuidados poderíamos falar em coesão. Critico aqui a falácia, o discurso vazio, e a intenção empobrecedora e contraditória de se tentar transformar algo em crítico e autônomo, elogiando ao mesmo tempo a criação de indivíduos desejáveis, de indivíduos mecânicos, ideais, sem inovação.

A pergunta que deveríamos fazer neste caso é, o desejamos da nossa educação? O auxílio para a produção quase artesanal de mentes autônomas e realmente críticas, ou a produção em série e industrial de ignorantes “desejáveis”? Em qual escola você gostaria de ver seu filho ser formado?

Abaixo existe um apontamento, de forma alguma uma "solução", todavia como dissemos, um apontamento:

Uma (SEM) Razão de Viver.

2010-07-12T01:00:00.001-03:00

Uma borboleta paira ao vento, lutando contra algumas rajadas que a desviam de um voo cuja rota não conseguimos intuir, luta inutilmente, não percebe este "animal não racional" que suas pequenas asas nunca poderão vencer os fortes ventos, não é capaz de notar a tempestade que se forma. "Criatura ingênua",- pensamos-, nenhum ser racional poria-se a vôo com um tempo desses.
Com toda a certeza morrerá!

Sim;

Morrerá;

Contudo, sem que em ao menos por um segundo, tenha tido pena de si mesma, sem ressentimentos.

Não se trata de uma força diferente que compõe as Opsiphanes bassus, trata-se apenas de - falta de razão - argumentariam "racionalmente" alguns racionalistas amantes das qualidades humanas.

A sobrevalorização da razão como qualidade humana, torna a perspectiva humana soberba frente a qualquer forma de vida quando na na verdade configura-se muito mais como um problema:

"eu tenho consciência, de que existo, de que "sou inteligente", de que sou aquilo que é mais importante, de que vou morrer".

"Talvez fosse preferível, não saber, não ter consciência, nem ser tão importante, pois me vejo impotente, vou morrer..."

"que bicho estranho esse homem, olhe só, se contorce sozinho, olhe, sofre com ele mesmo"

Este outro animal-homem diferente da borboleta utiliza-se de algo chamado razão, isto não o faz melhor, superior, ou mesmo mais evoluído, sua única diferença da pequena borboleta fora a da percepção da própria morte, e do seu sofrimento por esta inevitável condição, se encontra na capacidade de sonhar, sonhar com algo "ideal".

Desse sonho estes animais estranhos, sofredores e constantemente atormentados com sua consciência, idealizam e imaginam um mundo perfeito, até o momento em que finalmente se libertarão daquilo que lhes parece uma carga, um peso, um transtorno, a saber:

aquele medo da morte;

aquele medo da consciência da morte;

aquele pavor de deixar de existir;

aquela vontade de ser divino;

aquela vontade de ser outra coisa;

uma coisa que não morre;

Aquilo que outrora lhes fez humanos;

que outrora lhes fez ir adiante;

Que o medo lhes fez odiar;

Me faz desejar deixar de ser homem, QUERO SER DEUS!

Criatura, profundamente esquizofrênica e megalomaníaca este homem.

No fundo no fundo essas ciaturas estranhas parecem mesmo é odiar a vida.

It´s all a joke, it´s all a big joke...

2010-06-22T23:26:00.000-03:00

Primeiro perdemos, George Carlin, agora J. Saramago, sei como nossos falecidos autores também sabiam, que é algo absurdo e desprovido de qualquer sentido se indignar com a morte, ao menos até o momento em que esta indignação produza covardia, e nos faça recorrer a invenções imaginárias como "papai noel" ou "Deus".

Minha indignação no entanto é de outra ordem, deixando de lado toda a metafísica, trata-se de perdas de homens incomuns nesse imenso oceano de niilismos e de desprezo pela vida, eram produtores de vida. Seja rindo com G. Carlin ou se emocionando com Saramago, trata-se da perda de genialidade, ainda não replicável por qualquer divindade imaginária.

Agressividade e Segurança: "SER" humano é desumano.

2010-06-19T21:01:00.000-03:00

Aproveitando a temática da discussão anterior, vamos pensar um pouco a idéia de segurança, esta moderna noção que temos de segurança não é tão moderna assim. Como sabemos, alguma espécie de regularidade, de seguridade, de confiança, sempre foi necessária para a formação da criatura humana como temos por preferência: o "homem moral", mais profundo, de maior densidade e um animal muito mais interessante que qualquer homem ou antropóide em "estado de natureza"(1) digamos assim.

Com este não pequeno empréstimo do pensamento de Nietzsche, podemos ter a compreensão que desde imemoráveis épocas foi necessário - e caro - ao animal homem produzir um tipo de homem "confiável e capaz de prometer"(2). Não tenho a ingênuidade necessária à uma simplificação tentadora e confortável, como seria o caso se aqui me propusesse a estabelecer uma relação direta, entre a noção de segurança do homem dos "momentos iniciais"(3) do processo de sociabilização com outros tipos de homem como o tipo de homem grego, do mediévo, moderno e contemporâneo.

Como que através de uma auto-imposição, minha formação me obriga a apontar tal particularidade e perigo. Contudo, cabe um aparte quanto a necessidade de regularidade, de certo adestramento e contrato entre as vontades, vontades estas, que só ai, garantidas pela regularidade - seja esta da ordem que for - podem estabelecer relações com alguma espécie, de tranquilidade, de segurança.

É inegável neste sentido a necessidade e utilidade de segurança para a vida humana nas suas mais variadas atividades e relações.

O que se transforma neste caso é a própria idéia do que consiste segurança, e dos limites desta para com a vida e homem.

Nossa moderna idéia de segurança tem uma grande participação da nocão de propriedade somada a perspectiva da "modernidade clássica"(4) da noção de controle da natureza e eleição de um tipo ideológico de homem supostamente melhor.

Nossos instrumentos teóricos prévios, os homens anteriores à idéia (ilusão) de possibilidade de controle da natureza e do homem, tinham uma idéia de controle completamente díspare daquela ilustrada. Se tomarmos à exemplo o homem grego, vamos notar uma relação com a noção de segurança, que poderiamos dizer ser muito mais humilde e realista para com a condição humana que aquela da modernidade. O grego com sua visão inundada pela noção de natureza percebe o homem no mundo como parte, elemento que possui um nicho no cosmos, e que de forma alguma tem a possibilidade de se sobrepor, controlar e subjugar a NATUREZA e a natureza do homem.

Novamente com nosso autor(5) intencionalmente recorrente, vamos perceber que a compreensão e relação deste homem Heleno com sua realidade não é de forma alguma uma relação antagônica como na modernidade, trata-se de uma aceitação do caráter instintual do homem, da agressividade, da violência, da embriaguez, do estravazar, do DIONISÍACO e ainda da percepção da necessidade de certa regularidade, de ordem, de controle, de retidão, do APOLÍNEO. As duas perspectivas aparentemente inconcebíveis de coexistência, convivem de forma harmoniosa no homem grego, aqui não se nega a agressividade como também a segurança.

Séculos de "progresso" moral, temos um outro modelo, temos o homem preferível, o homem bom, virtuoso, digno, manso, cuja personificação da existência é a própria imagem de um cordeiro ou "animal de rebanho". Suas preocupações e indignações são direcionadas para coisas que ele define como "doenças", "insanidades", tudo aquilo que não é "natural" ao que ele entende por homem, ou seja, toda e qualquer forma de agressividade é algo incomum ao ideal civilizado, e deve ser estirpado, isolado, tratado, melhor punido.

Ainda, todo e qualquer forma de acontecimento (seja algo oriundo da natureza ou não) que abale a rotina de seu cotidiano, de sua "segurança" são imediatamente identificados como anormais e absurdos: "como puderam deixar isso acontecer".

Por fim, podemos argumetar que se não nos iludimos com a proposição de um retorno ao modelo antigo, que possamos ao menos aprender algumas lições com a boa e velha história:

Primeiro, não controlamos coisa alguma, nunca controlaremos, neste sentido o termo segurança deve ser entendido como momentâneo. Segundo, fomos, somos e seremos, "animais de rapina" queira nossa moralidade ou não. Aceitar a violência, a agressividade como coisa não eliminável e principalmente não necessáriamente patológico na sociabilidade.

Assumir, ou aprender lições como estas podem levar até mesmo a situações de maior estabilidade e satisfação, visto da não negação de elementos constantes ao "animal homem".

(1) Talvez aqui, esteja o "grande vazio" de se buscar coisas como os chamados "Elo perdido" ali não se vê o que normalmente se esperaria, ou seria interessante ver: o homem, a cultura.
(2) Nietzsche.Genealogia da Moral. II. seção 2.

(3) Não tomamos uma vião de tempo escatológica, usamos o termo somente como facilitador do discurso. Podemos também compreender este momento como de amplificação da complexidade social tipicamente humanas.

(4) Falamos da sociedade ocidental européia no século XIX.

(5) Nietzsche. Nascimento da Tragédia.

REGULARIDADE & INCAPACIDADE.

2010-06-13T23:16:00.000-03:00

O homem enquanto entidade em movimento percebe, nota, anota, toma nota, a mente humana – e aqui generalizo não falo somente do pensamento ocidental – necessita de regularidade. O pensamento, a estrutura psíquica, ou mesmo a interação fisiológica: cérebro, corpo, inconsciente, nos impõe uma necessidade de organizar, controlar, dar regularidade, mesmo que mínima, mas regularidade.
No aparente caos do universo buscamos ordem, na regularidade do nascer do sol, do chegar das estações moldamos nossa forma de pensar e interpretar o mundo. Entender, ou ao menos querer entender esta tão ligado à coisa homem que fica impossível pensar tal coisa sem esse querer ter, querer entender, sem essa vontade.
Talvez seja este um dos motivos que venham a nos despertar tamanho conforto em todas as formas de pensar o mundo que se utilizam de estruturas e métodos que coloquem o mundo dentro de moldes e parâmetros bem arrumados, tais como: Deus, Ciência, Verdade...

Não sou o primeiro nem serei o último a apontar tal fenômeno como regular e comum a maioria se não totalidade da espécie humana. Não o faço inteiramente desprovido de interesse – nem poderia – mas, busco mais uma vez alguma espécie de segurança, não uma segurança para a eternidade, mas um sólido de meia-vida, um que me sirva de porto temporário, para que possa recuperar o fôlego, assim que recuperado novamente me poria a nadar e buscar novamente outro temporário refúgio. Àquele antigo já retornou às profundezas.

Estamos todos convencidos de uma coisa: estamos todos em consenso de que não há consenso. A grande intuição aqui é que mesmo que nossos instintos e corpos continuem a tentar buscar a segurança e o conforto da regularidade, talvez tal coisa não tenha nunca existido nem venha nunca a existir. Seguros estamos hoje, assim como nossos antepassados culturais gregos, que não conhecemos nada, que não conheceremos realmente nada e nunca poderemos controlar realmente nada.

Nossa moderna política, ou melhor, políticos, parecem ter já se adaptado muito bem a essa velha-nova noção de incapacidade – talvez através de outras motivações - , contudo, o que se nota é uma hábil, nova e complicada habilidade de nossos “homens públicos” em não mais buscar modelos, projetos e mesmo ideais que solucionem os problemas sociais. Sua maior preocupação não é dar uma solução, ordenar a sociedade para que funcione de forma mais coerente com as reivindicações de controle e segurança dos homens, muito mais importante, nota este hábil “homem popular” é administrar este caos.

Administrar a falta de controle, administrar o mundo pequeno e limitado, administrar o caos social é a maior habilidade do homem político, o mais cômico de toda esta história infame é que este político sem perceber se adianta numa postura mais honesta com uma condição ética e coerente do homem para com a vida, onde do infinitamente pouco que consigo controlar, quase nada podemos fazer que na perpétua insegurança nos acostumar com o caos e tentar administrá-lo. São muito poucas, mas muito poucas, as coisas em que nós conseguimos afirmar e dizer: “bom esta assim porque eu quero e vai continuar assim”.

Toda metafísica será castigada!

2010-05-21T23:48:00.000-03:00

Começar uma discussão pelo princípio é sempre uma escolha aprovada pela razão, parece haver um certo instinto, um imperativo, que nos impulsiona a buscar, vasculhar tudo que sentimos, percebemos e construimos no mundo em busca de um "sentido". Não se trata aqui somente de entender sentido como uma explicação existencial do mundo em que vivemos, mas verdadeiramente de necessidade de racionalização, uma razão inicial um princípio ou coisa que explique e talvez mesmo guie a ação humana. Todas as teoria desde os antigos metafísicos oficiais como Platão e Hegel, até metafísicos que não assumem seu carater metafísico e universalista como Nietzsche, Foucault e todas as três gerações de frankfurt até A. Honneth, não se engane todos estes homens, quer queiram ou não admitir, seja por um método ou outro, buscam esta "coisa" que talvez explique o agir humano.

Não há necessidade de apontar a ligação de autores como kant, Hegel e Platão com idéias e investigações elencadas sob a égide metafísica. Todavia, outros autores são comumente regeitados, ou postos fora deste quadro de desenhos, digamos assim, fora de moda.

Nietzsche um dos maióres críticos do posicionamento metáfisico platônico-kantiano, se coloca como um investigador da moralidade acima, ou melhor "não colaborador" do projeto da "coisa em si". Mas, até que ponto se pode fazer uma crítica a toda metafísica quando se estabelece em contra partida outro elemento fundamental para a ação humana como a "vontade de poder"?

Aqui antecedo à crítica, sim de fato pode-se argumentar que Nietzsche não faz como Platão e Hegel elegendo algo que imaterial (extra-homem) que seja coisa, e causa explicativa, "coisa em si" . Nietzsche traspõe para o homem, para a terra, "como aristóteles"(1) o princípio que guia de uma forma ou outra a ação humana, é para ele a vontade, ou vontades de poder.

"a vontade de poder é o fato último, para o qual somos tragados". KSA 12, p.390.

"a realidade consiste a cada vez no particular jogo-conjunto de ações e reações conduzido no interior de complexas formações de centros de força". KSA 13, p. 37.

Nosso objetivo aqui não é o de discutir o acerto ou erro do autor quanto a vontade de poder como princípio condutor da ação humana, concordamos em parte com a colocação do autor, contudo, a esta colocação temos de destacar que não deixa de ser uma proposta de generalização, que embora não se trate da "coisa" metafísica, seu sabor lhe muito similar.

Outros autores ou herdeiros da crítica de nietzsche também compactuam desta linha de atuação, como Foucault e todas as gerações de filósofos de Frankfurt(2). Mais uma vez, o poder com Foucault, a dominação cultural da racionalidade instrumental de Adorno e Horkheimer, com Habermas a contraposição da ação comunicativa à mesma problemática e finalmente com A. Honneth e G.H. Mead a readaptação do princípio do reconhecimento hegeliano e ou do reconhecimento intersubjetivo.

Todos, sem distinção buscam um elemento de significação, assim como um bando de caçadores a expreita, para pegar ainda no ar, o "gato que pula". Convenhamos, não faço aqui uma crítica à crítica, ou uma crítica a busca de compreesão do "bicho-homem", esta é se não necessária a nossa eterna confusão, é outrora uma das coisas mais interessantes que existem. Mas, há de concordar em todo o discurso contra toda a "meta" ainda fica ali bem presente, e facilmente reconhecível, um bom cheiro de metafísica no ar.

(1) Ver gravura em postagem anterior.

(2) Por Frankfurt, entendemos o Instituto de Pesquisas Sociais localizado nesta cidade fundado por Max Horkheimer e Theodor Adorno.

Coleção os Pensadores

2010-05-20T15:23:00.000-03:00

Decidi postar aqui no site alguns downloads de documentários e livros um tanto difíceis de encontrar como este exemplar da coleção os pensadores.

Epicuro - Antologia de textos ( séc. IV / LII a.C. )

Lucrécio - Da Natureza ( séc I a.C. )

Cícero - Da República ( 51 a.C. )

Sêneca - Consolação a minha mãe Hélvia ( séc I a. C. ), Da tranquilidade da alma (séc I a.C. ), Medeia (séc L a.C. ), Apocoloquintose do divino Cláudio (séc I a.C. )

Marco Aurélio - Meditações ( séc II )

Coleção os Pensadores - Epicuro, Lucrécio, Cícero, Sêneca, e Marco Antônio.

Download

Foucault, Por ele mesmo.

2010-05-20T14:50:00.000-03:00

Foucault trata em seu documentário principalmente de poder, sua temática por excelência, sob influência de pensamentos como o de Nietzsche, desmonta a ideia de poder de suas abordagens tradicionais. Neste documentário comentários do próprio autor seguem citações e notas de várias de suas obras importantes como: História da Loucura e As palavras e as coisas.

Foucault, Por ele mesmo - Philippe Calderon

Ano de lançamento: 2003

Duração: 62 minutos

Origem: França

Áudio: Françes

Tamanho: 699,3 megas (8 partes)

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Erros e incompreenções en Nietzsche. 1-parte

2010-05-19T23:53:00.000-03:00

Não são poucos aqueles que mesmo sem compreender o autor de forma adequada o seguem fielmente, e outros tantos e não menos numerosos que o desdenham por incompreensão e ou uma visão parcial associada tanto a estética agressiva de seus textos quanto a suas afirmações de teor cáustico.

O propósito deste pequeno artigo é iluminar algumas destas incompreenções e aprofundar de forma despretenciosa o conhecimento de leitores leigos de Nietzsche.

A CRÍTICA DA MORAL.

Podemos dizer que este é o ponto central da maioria das diversas obras do autor. Sua crítica a moral de sua época e por conseguinte à moralidade platônico-cristã é devereas ácida e de um tom beligerante:

"não sou homem sou uma dinamite"

"Derrubar ídolos - isso sim, já faz parte do meu ofício."

"Sim, eu sei de onde venho!
insatisfeito como o fogo
ardo para me consumir.
Aquilo em que toco torna-se flama,
Em carvão aquilo que abandono:
Sou fogo com certeza."

Sua estilística litarária é proposital, tem a função de chocar, de quebrantar, destruir, derreter todos os sólidos morais e mostrar que a grande maioria daquilo que se tinha como rocha firme, não passava de gelo.

A morte de Deus.

Eis um ponto útil ao início da exposição, este é comumente um ponto de choque e incompreensão do autor, é preciso frisar isto, Nietzsche não mata Deus, ele diagnostica sua morte, assim como o médico ele diagnostica a morte de Deus morto pelos homens, em Gaia ciência, aforismo 125:

O homem Louco.

"Não ouviram falar daquele homem louco que em plena manhã acendeu uma lanterna e correu ao mercado, e pôs-se a gritar incessantemente: “Procuro Deus! Procuro Deus!”? – E como lá se encontrassem muitos daqueles que não criam em Deus, ele despertou com isso uma grande gargalhada. Então ele está perdido? Perguntou um deles. Ele se perdeu como uma criança? Disse um outro. Está se escondendo? Ele tem medo de nós? Embarcou num navio? Emigrou? – gritavam e riam uns para os outros. O homem louco se lançou para o meio deles e trespassou-os com seu olhar. “Para onde foi Deus?”, gritou ele, “já lhes direi! Nós os matamos – vocês e eu. Somos todos seus assassinos! Mas como fizemos isso? Como conseguimos beber inteiramente o mar? Quem nos deu a esponja para apagar o horizonte? Que fizemos nós ao desatar a terra do seu sol? Para onde se move ela agora? Para onde nos movemos nós? Para longe de todos os sóis? Não caímos continuamente? Para trás, para os lados, para a frente, em todas as direções? Existem ainda ‘em cima’ e ‘embaixo’? Não vagamos como que através de um nada infinito? Não sentimos na pele o sopro do vácuo? Não se tornou ele mais frio? Não anoitece eternamente? Não temos que acender lanternas de manhã? Não ouvimos o barulho dos coveiros a enterrar Deus? Não sentimos o cheiro da putrefação divina? – também os deuses apodrecem! Deus está morto! Deus continua morto! E nós o matamos! Como nos consolar, a nós, assassinos entre os assassinos? O mais forte e sagrado que o mundo até então possuíra sangrou inteiro sob os nossos punhais – quem nos limpará esse sangue? Com que água poderíamos nos lavar? Que ritos expiatórios, que jogos sagrados teremos de inventar? A grandeza desse ato não é demasiado grande para nós? Não deveríamos nós mesmos nos tornar deuses, para ao menos parecer dignos dele? Nunca houve ato maior – e quem vier depois de nós pertencerá , por causa desse ato, a uma história mais elevada que toda a história até então!”

A morte de Deus não é tratada por Nietzsche com descaso, todo o sentimento de "progresso" e confiança no potencial humano que desde o iluminismo dentre outros promove a morte do "imortal", isto nos leva a um paradigma, nos eleva a um problema moral, nós agora, somente nós e sem qualquer referencial sólido devemos criar nossa moralidade, tem-se o problema do niilismo.

Por niilismo podemos grosseiramente entende-lo, lembre-se de forma resumida, como uma desvaloração, como a perda de referênciais, um sentimento de descrença em qualquer possibilidade de perspectiva futura.
A morte de Deus cria vários problemas, mas não é razão ainda para desepero, o advento do niilismo provocado em parte pela própria moralidade cistã possibilita um novo conflito e uma nova saída, nos obriga a uma revaloração de todos os valores à uma reanálise destes visto a inexistência da figura divina. É aqui que entra o personagem profético de Nietzsche o Zaratustra que apresenta o além-homem, um homem dentre outras coisas capaz de criar valor, livre da moral em sentido pleno pois é agente pleno, homem de moral nobre capaz de afirmar sua vontade de poder.

Ética e Política em Aristóteles.

2010-05-01T19:13:00.000-03:00

Questões acerca do pensamento aristotélico em" Ética a Nicônomo".

Qual o significado e o alcance do conceito de bem na filosofia ética e política de Aristóteles?

Qual a melhor forma de viver? Aristóteles elege a felicidade (Eudaimonia) como condição última e objetivo primário da vida humana. Procuramos em igual proporção, a felicidade individual (Ética) e felicidade coletiva (Política), uma indissociável da outra visto que ao homem por excelência ser social lhe é vedada a possibilidade de felicidade fora da vida gregária. (Polis)

O princípio da liberdade não como uma garantia da vida boa, mas condição inerente, necessária da vida boa. A ação deve ser proveniente da reflexão moral não condicionada por elementos externos. A liberdade sozinha não garante a felicidade, mas é uma condição desta.

Como concretizar a felicidade humana individual e coletiva?

Aristóteles não faz menção ao conflito moderno entre público e privado, esta distinção não é feita por ele. A felicidade é concomitante se não é atingida na esfera individual não será alcançada coletivamente e de forma inversa. Novamente como concretizar este objetivo primário e final humano, a felicidade?

Identificando fins que são bons em si, estabelece-se critérios para aquilo que é correto fazer, identifica-se o bem e sua necessidade para subseqüentemente encontrar meios corretos e justos de concretizá-los. Segundo Aristóteles somente a virtude, ou melhor, um homem virtuoso, aquele que age segundo o bem, pautado pelo raciocínio e escolha livre, justiça e amizade é capaz de atingir a felicidade, somente através deste tipo de atitude praticada individual e socialmente é possível atingir o objetivo, felicidade, vida soberana, autonomia.

O cidadão livre e virtuoso deve junto de outros pautar sua vida dentro dos preceitos de justiça e amizade, características essas do homem virtuoso praticante do bem. Pratica ações equilibradas, conjugadas de justiça e fraternidade levam o homem livre a virtuoso e assim de forma clara à felicidade.

Essa busca pelo bem, um bem ligado a excelência, um bem fazer, bem agir, este bem agir para Aristóteles é uma regra fundamental para a vida humana feliz.

“O homem feliz vive bem e age bem; pois definimos praticamente a felicidade como uma espécie de boa vida e boa ação”.

A ação guiada pelo bem é um dos pilares noção aristotélica de ética, política e felicidade humana.

O caráter finalista (Teleológico) da filosofia de Aristóteles no campo da ética e da política.

A ética grega pode ser entendida como uma ética de ajuste, de adequação, uma vez encontrado o seu caminho, o seu lugar, para viver bem, (télos) tudo estaria resolvido. É preciso viver encontrando a sua finalidade adequada. Esta perspectiva ética é tranqüilizadora no sentido da certeza de um local adequado a que se encaixar, partes de um todo sistemático, tínhamos apenas de achar o nosso lugar natural.

Nesse cenário faz todo o sentido uma concepção eudaimonica da vida. Este seria de certa forma o ponto de tangência de todas as nossas finalidades.

Assim os instantes existenciais (aqueles momentos de questionamento moral) serão eudaimonicos se bastarem em si mesmos.

Partindo da finalidade da ação humana, Aristóteles busca encontrar meios efetivos e práticos de possibilitar ao sujeito uma vida que promova a vida feliz.

Fica mais fácil identificar o caráter finalista da filosofia aristotélica quando tomamos por análise o conceito de política, sabe-se que Aristóteles identifica a felicidade como fim do objetivo de realização. Sendo, que o bem supremo da comunidade política deve ser superior a qualquer bem individual, ou seja, a finalidade política sobrepõe-se a felicidade individual. Esta situação é necessária segundo Aristóteles em vista da natureza do homem para a cidadania e demonstrativa para nós no que tange a sua análise teleológica.

Partindo da finalidade “a boa vida”, definem-se os meios do agir, como no caso da superação da necessidade restrita à finalidade da oikia. Esta sendo mero instrumento de um fim superior do zoon politikon.

“O homem se realiza na e pela polis”.

Aqui temos a imagem do quadro do pintor Rafael, onde é retratado Platão (esquerda) apontando para cima, e Aristóteles sinalizando para baixo, este quadro da uma noção das diferentes formas de abordagens destes filósofos, Platão com seu mundo de essesncias e aristóteles trazendo ao mundo sensivel a explicação da realidade.

O que significa virtude para Aristóteles e como pode o homem realizá-la?

A virtude é o conteúdo da felicidade e fim último do agir humano.

Aristóteles a define como: “uma disposição de caráter relacionada com a escolha e consistente numa mediania, isto é, mediania relativa a nós, a qual é determinada por um princípio racional próprio do homem dotado de sabedoria prática”.

Como podemos notar a noção de virtude em Aristóteles esta intimamente ligada à práxis, tanto como instrumento cognitivo de deliberação, assim como exercício de autodisciplina e educação do ethos.

Educação do hábito, pois na visão de Aristóteles, não se considera a virtude como algo inerente a natureza do homem, pelo contrário trata-se de algo construído, um exercício de boas práticas, formando assim o nosso hábito, educar-se para a virtude, é condição necessária a boa vida.

Da mesma forma a virtude ou a ação virtuosa deve ser resultado de uma escolha refletida, na mediania, equilibrando excesso e ausência, promovendo assim o autocontrole. Aqui novamente o juiz da ação não é pautado por uma rigidez moral, ou padrão fixo, trata-se, portanto de sabedoria prática. O sujeito através de sua deliberação livre procura realizar sua ação pelo justo meio. Não há fórmulas universais para a felicidade, ela é alcançada individualmente na coletividade.

Em igual medida os preceitos de justiça e amizade devem permear o processo de deliberação da ação moral, contudo, não existe neste processo de deliberação a rigidez de um princípio universal único.

“na ocasião apropriada, com referência a objetos apropriados, para com as pessoas apropriadas, pelo motivo e da maneira conveniente”

Uma ação é moral quando deliberada pelo sujeito, através de uma escolha livre, mediada pela noção de bem individual e coletivo. Do contrário seja através do ceder aos impulsos, desejos, seja por obrigatoriedade de outra fonte qualquer, o fato é que externa a origem da ação esta deixa de ser um deliberação moral livre, não conduzindo mais ao bom juízo e a eudaimonia.

Por fim, coadunarão os seguintes elementos na noção de virtude aristotélica:

Repetição de ações virtuosas; boa escolha; Exercício da autodisciplina; domínio das paixões; criação de hábitos.

Qual significado aristotélico de liberdade e como esse conceito se aplica às ações morais e à vida política?

“chamamos de livre o homem que tem a si mesmo Por último fim do seu agir e não outro”

Tanto na esfera ética quanto política a liberdade pode ser entendida como atributo necessário, mais uma parte que compõe o todo constitutivo da eudaimonia. Indissociáveis que são, ética e política, assim o são para ambos a liberdade, como um agente reflexivo, ao homem é necessária a liberdade para que minha ação seja moral e não um condicionamento externo.

Como cidadão, assim como a polis também devo ser autárquico, livre e realizado enquanto parte da comunidade da polis. Autogoverno pressupõe intrinsecamente liberdade, ( Eleutheria )e justiça.

Uma cidade de homens de virtude, pautados pelo hábito, é uma cidade de homens livres, ou melhor, de cidadãos livres, dada a natureza do animal político que é o homem.

Qual relação entre ética e política na filosofia aristotélica?

Aristóteles faz distinção entre ética e política, centrada a ética na ação voluntária e moral do indivíduo enquanto tal, e a política, nas vinculações deste com a comunidade. Contudo, sabemos serem inseparáveis tais conceitos. A relação entre ética e política é oriunda do projeto, do equilíbrio, ou busca do nicho eudaimonico a que pertence cada indivíduo e cidadão, tanto no oikos, e plenamente na polis.

Visto da condição dos círculos em que o homem se move como demonstra o próprio Aristóteles, a família, a “tribo”, o trabalho e a polis, mas só este último constitui uma sociedade autocrática.

Daí serem políticas, de certo modo, todas as relações humanas. A polis é o télos e a causa final da associação humana, local da vida soberana. Reflexão moral incondicionada, amizade, a concórdia, e justiça, constituem seus alicerces.

Qual a importância da justiça e da amizade para a ética e política aristotélica?

Parafraseando o professor C. Candiotto, justiça e amizade constituem-se como o “cimento” da vida política na polis. Tais conceitos referem-se a relação social, sendo assim Aristóteles elege estes conceitos como peças mestras, ou guias da boa conduta. Veja aqui que não se trata de uma universalização, contudo condição necessária a boa vivência entre os cidadãos e conseqüentemente da cidade feliz.

Esta unidade orgânica que se constitui na polis só é possível ponderando-se as noções de justiça e amizade:

A amizade produzindo o desejo de comunidade, de igualdade, solidariedade, e benevolência.(segundo Aristóteles com amizade nem se precisaria de justiça)

A justiça cabendo a justa medida, o equilíbrio, a proporcionalidade necessária a todos.

Global Warming

2009-05-19T23:02:00.000-03:00

Esta é a referência dos dias de hoje, falar em conservação, poupar, reverter os efeitos maléficos que o homem com o desmatamento constante, e agressão atmosférica com gases poluentes, pouco a pouco destroi o planeta. Contudo algo parece inexato, disconexo, nesse cenário de alarme e o próprio desenvolvimento tecnológico humano, a questão é até quando será necessário manter a lógica de produção voltada para o já antiquado petróleo?
Sim, de fato ja existem inúmeras alternativas ao petróleo para a utilização de veículos e isto não é algo novo e nem nenhum segredo.

A MDI empresa francesa de Guy Negre cujo veículo se locomove com nada menos que ar comprimido. Isso mesmo AR, aquele que respiramos, e o que sai pelo escapamento é ar filtrado, há uma temperatura de 12 graus celsios, poderia até ser utilizado como condicionador do carro e sem a poluição do CFC.

Outro exemplo são a enorme miríade de carros eletricos das mais variadas empresas, que por algum motivo obscuro não entram em produção. A questão que permanece é, quando utilizaremos esta tão necessária tecnologia que nos é vedada.
É claro que reconheço a necessidade de um período de adaptação para que toda a industria se reconfigure e todo o globo reestruture um novo foco para a economia hoje ainda baseada no petróleo. Esperamos e continuaremos esperando que a falácia de que a culpa do aquecimento global é culpa "nossa" se acabe e que pessoas conscientes possam dispor de tecnogias alternativas não poluentes.

COSMOS, ORDUM, ORGANUM.

2009-03-21T19:36:00.000-03:00

É uma caracteristica comum aqueles que se dedicam as ciências sociais ignorar o antigo hábito grego de buscar um sustentáculo único, uma arké, explicativa para o homem e seu comportamento. Ao menos em alguns centros nervosos do conhecimento como a história, ou a sociologia, o cenário onde varios fatores coadunam-se para formar, ou ilustrar uma solução, é geralmente muito mais valido e atrativo ao unissono de uma resposta simplista como "a culpa é do capitalismo selvagem", ou deste, ou daquele agente nocivo.

O que proponho não é uma repetição deste excesso de simplicidade, mas uma ilustração de que tal criatura complexa como o homem se não pode ser compreendida num vislumbre de totalidade, mas, pode ao menos ser ai ser SEPARADO, E CLASSIFICADO.

O ponto é exatamente este e todos hão de concordar comigo. Esta ai nestas duas últimas palavras grifadas algumas das habilidades mais comuns e únicas da espécie humana. Platão e Aristóteles e muitos outros pensadores classicos já tinham a séculos observado esta necessidade ORDEIRA da espécie humana. Só para não fugir ao universo de exemplos centrados aqui no mundo grego tomemos a ótica do cosmos. Céu e terra, água e fogo, vida e morte. Quetões básicas e fundamentais, zelando para que assim fosse e permanecesse, existiam os deuses, para regular e administrar a ORDEM das coisas no universo.

Temos portanto um grande leque de coisas ou significações comuns, ORDEM, COSMOS, CLASSIFICAÇÕES, ... a lista é sem fim da necessidade humana de dar sentido a algo por-lhe significado e ordenar-lhe um nicho para si, a própria linguagem é um exemplo de tal arbitráriedade comum ao homem.

Sei que não convém aqui neste momento discutir qualquer aspecto da problemática da natureza humana, no entanto se existe algo de definitivamente natural ou comum a espécie homo sapiens sapiens esta é definitivamente a necessidade de organizar, ou ordenar o universo a sua volta. Note que uso a palavra necessidade e não habilidade, isto porque a palavra habilidade pode dar a entender que existe alguma possibilidade de escolha quando na verdade não deve haver; em uma necessidade não há escolha, se faz porque necessário é, é inerente a sua condição biológica. Sendo assim formulamos a afirmação lógica de que ordenar o mundo é uma caracteristica básica da espécie homo sapiens sapiens, e completamente indissociável de sua psique.

Sendo assim vejamos e mudemos um pouco o tom, uma nota abaixo, organizar, classificar, medir: CONTROLAR.

É o efeito lógico da causalidade que acabamos de admitir existir na espécie sapiens sapiens, se classifico algo, o organizo e meço-o não quero somente compreende-lo, entende-lo em sua totalidade e partes, quero através deste mesmo processo desvendá-lo, desmistifica-lo, CONTROLA-LO.

Vontade, desejo e cobiça por controle é algo inerente a propria espécie, vislumbramos ai algumas falsificações ou disfarçes socio-morais desta verdade: status-quo, religião, talvez ai até a sexualidade (causa primeira para os freudianos) esteja ai submetida, subjugada a esta pulsão de controle ou compulsão de poder. A vontade de controlar é mais evidente ainda nos limites entre moral e ética, onde o comum desejo moral (pessoal-individual) de justiça geralmente tenta subjugar a ética(comum-coletivo) isto é certo e ponto,"esse ai devia de pegar pena de morte...eu matava" , como num surto megalomaníaco do sou deus.

Não se trata portanto de simplificar tudo a um elemento comum, mas de encontrar o movimento ou a fagulha que leva ao movimento propriamente dito. Se por necessidade de controle, se por desejo de ser deus, ou por vontade de potência, não me ponho a questionar a intenção, a tomo como natural e indissociável.

sim inventores, sim construtores,...

mas, controladores ávidos por mais controle.

A programação da fraqueza.

2009-03-19T13:02:00.000-03:00

Incapaz, me sinto completamente incapaz de manter qualquer regularidade nestas postagens, a falta de tempo hábil se acumula a preguiça quando nasce o tempo.

Pense no seguinte quadro, silêncio, zerado o conteúdo, continua piscando a pequena barrinha como se dissesse: "digite a droga do texto logo!"...

silencie, retorne ao ponto de inação, forçe o motor a retomar sua marcha contrária, só assim é possivel ser melhor, "Bom" , com o B que pede o mundo natural e não o "bom" minúsculo dos FRACOS e ESCRAVOS.

Note bem, a programação vem desde sua base mais primordial corrompida, e se mistura com o proprio software criador de toda a programação, talvez ai esteja a origem do rio de neuroses tão comuns a todos nós. ESCRAVOS DE UMA MORAL FRACA, ORIGINÁRIA DE FRACOS E CONTRA A LÓGICA DA PRÓPRIA VIDA.

esquecer é o único remédio.

Se parece confuso lembremos que nossa moral atual, esta que permeia o mundo ocidental cristão, é nada mais que a torpe desconstrução de algo natural ao homem, seja a "vontade de potência" ou desejo de controle, poder, dominar, controlar, tudo isto não pode ser negado, jaz na alma de todo "bom" homem. Nada de errado até ai, nada mais útil a natureza que tal agressividade e vontade de potencia, levaria a quimica perfeita para a sobrevivência da espécie.

no entanto assim funciona a moral dos fracos: EU que sou BOM(melhor) domino você que é Mau(RUIM) fraco e incapar de me vencer. Neste cenário E=este fraco ESCRAVO não me reconheçe como BOM, MELHOR, FORTE, embora saiba desta realidade me denomina de uma outra coisa, e ai esta!!!! uma coisa que o FRACO E RESSENTIDO INVENTOU! Como uma ratazana russa andando pelos cantos ele pouco a pouco cria uma nova visão, a realidade ou visão de mundo dos fracos, onde aquele que era FORTE E BOM venha a ser entendido e se entender como MAU, mas, não no sentido de ruim ou INÁPTO e sim no sentido moral de ruim MAU, que faz maldade, deixo portanto de ser FORTE E BOM E PASSO A SER UM ESCRAVO DA MORAL DA RATAZANA..........AGORA ME VÊJO COMO ....VILÃO!!!!

Todos sabemos, who was!

2008-07-11T00:41:00.000-03:00

Mais uma para a enorme lista das "obscuras verdades", daquelas que não fundadas em inverdades, mas em instinto de verdade, num certo método hipotético dedutivo, sim mais uma teoria da conspiração, sim, mas como a grande maioria das que são de "fato" reais, até onde se pode afirmar, apresentam em sí elementos que ironizam, a "verdade construida" que nós é diariamente apresentada.

GET YOUR MIND FREE.

http://video.google.com/videosearch?sitesearch=&q=who+killed+electric+car&src=3#

Tribunais raciais.

2008-06-26T02:14:00.000-03:00

Manifesto já há muito tempo minha completa indignação com o denominado sistêma de cotas raciais, primeiramente por se tratar de algo simplesmente inapropriado como é o caso no que se refere a importação de modelos, um modelo criado sob a ótica e ambientado numa perspectiva estadunidense, não cabe nos trópicos, Sergio Buarque de Holanda já havia ressaltado a importação de modelos simplesmente não funciona.

Segundo, e mais grotesco ainda, mesmo que fosse possivel distinguir e classificar raças num país como o Brasil, este já quebraria a ótica do modelo importado e se basearia na marca e não na origem, o que já o faz parecer duvidoso, e mesmo assim só caberia qualquer classificação se esta fosse individual, mas se assim fosse qualquer um poderia se declarar negro e ou afro-descendente e com a devida razão.

Não quero de maneira alguma negar três séculos de construção de um preconceito descabido a população negra, nem perpetuar o estigma do preconceito silencioso que nos é tão comum, só que num país de MESTIÇOS como o Brasil nimguêm, nem mesmo homens de pele escura podem se declarar com toda a certeza como negros.

A exclusão tem um carater social e não racial, pobres brancos, pardos, amarelos e outras denominações que não possuem para sí cotas raciais.

A EXCLUSÃO É UM FATOR SOCIAL E NÃO RACIAL.

Segue artigo publicado em o globo ontem terça-feira:

Tribunais raciais, artigo de Ali Kamel

“Ali Kamel é jornalista (ali.kamel@tvglobo.com.br). Artigo publicado em “O Globo”:

No debate sobre a racialização da sociedade brasileira, algumas aberrações são deixadas de lado: os tribunais “raciais” que existem em pelo menos duas universidades, na UnB e na Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul. Não se trata de ser contra ou a favor das cotas; ninguém pode ser a favor de um absurdo assim. Como pode um grupo se dar o direito de julgar, pela aparência, quem é negro ou pardo e quem não é? O que faz o Ministério Público que não impede que algo assim continue ocorrendo, como se fosse a coisa mais natural do mundo?Na UnB, o candidato que optar por disputar o vestibular pelo sistema de cotas faz as provas como todos os outros candidatos. No prazo máximo de dez dias após os exames, os melhores em cada carreira são chamados para um julgamento.A proporção é de dois candidatos para cada vaga oferecida no sistema de cotas: assim, se o curso de Administração oferece dez vagas, os vinte melhores estudantes que se inscreveram na carreira pelo sistema de cotas serão chamados para que, num julgamento, o tribunal decida se eles são mesmo negros ou pardos. Se o tribunal decidir positivamente, suas notas serão apuradas dentro do sistema de cotas. Se decidir que eles são brancos, a punição é atroz: os estudantes são simplesmente eliminados do vestibular, não importando a nota que tiverem obtido no teste. Eles sequer têm o direito de ter as suas notas computadas pelo sistema universal de vagas. É um total absurdo. O edital diz que o aluno deve decidir se é pardo ou negro. O aluno pode se olhar no espelho e se ver da cor que quiser, é um direito dele. Não se trata de mentira. Mas, se a concepção que faz da cor da sua pele não coincidir com a de seus juízes “raciais”, ele será punido. Nossas leis permitem essa agressão? Os autores de tal regulamento não se dão conta do que fazem? A injustiça do método fica ainda mais patente quando tomamos conhecimento de que os alunos que se inscreveram no sistema de cotas, mas não foram chamados para o julgamento, têm as notas auferidas pelo sistema universal, junto com todos os demais alunos. Ou seja, eles se consideram negros ou pardos, mas, como não tiveram um bom desempenho nas provas, deixam de ter direito ao benefício das cotas. Provavelmente, são os alunos mais carentes, aqueles que tiveram um ensino pior. O resultado desse sistema perverso é que, na prática, as cotas da UnB beneficiam apenas os alunos mais ricos entre aqueles cuja cor de pele for julgada como tendo o tom adequado. Aos mais pobres, que tiveram um ensino pior, mesmo negros, será negado o sistema de cotas. Sob que aspecto se pode dizer que isso é justo? Na Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul, a cota se destina apenas aos alunos da escola pública ou que tenham estudado em escolas privadas com bolsa integral. À primeira vista, o sistema quer beneficiar os mais pobres entre aqueles que forem julgados negros ou pardos. Seria um pequeno avanço, mas qual a justificativa de deixar de fora os brancos igualmente pobres, se, no Brasil, eles formam um enorme contingente de 19 milhões de pessoas, um número maior do que a população de muitos países no mundo?Não faz sentido, é cruel, promove a cisão “racial” da pobreza sem que haja alguma justificativa que faça sentido.O pior, porém, é o método para se descobrir quem é negro e quem é pardo. Em pleno século XXI, dá um nó na alma verificar que ainda existem pessoas que dividem a Humanidade em “raças”.Todos os inscritos devem apresentar uma foto tamanho 5x7. Um tribunal de seis a sete pessoas fará o julgamento, mas, note, a cor do candidato só será chancelada como negra ou parda se obtiver um mínimo de cinco votos, praticamente a unanimidade. E quais são os critérios? Nas palavras dos organizadores, os candidatos serão julgados segundo tenham ou não as seguintes características: “a) pele muito pigmentada (melanina), b) nariz achatado, c) cabelo pixaim (carapinha); d) lábios carnudos (grossos)”.Ao estudante de pele suficientemente escura (o que será isso?), basta essa característica: se a cor da pele for bem escura, ele pode ter cabelo liso, nariz afilado e lábios finos, não importa. O estudante pardo terá de apresentar sempre duas características, já que o tom de pele, por definição, nunca é escuro o bastante. Em plena era da genética, quando qualquer estudante sabe que o filho de um pai negro e uma mãe branca (ou vice-versa), dependendo da ancestralidade do casal, pode ter todos os tipos de fenótipos, como o Estado permite que uma universidade arquitete um conjunto de regras como as que acabo de descrever? Para se dar conta do horror, basta imaginar que outra universidade decida criar cotas para pobres, mas apenas os brancos, e, para isso, crie um tribunal semelhante exigindo que o candidato de pele menos clara tenha ao menos duas das seguintes características: a) lábios finos, b) cabelos lisos e c) nariz afilado.No vestibular de 2007, o tribunal “racial” da UnB julgou e condenou 34 estudantes, que, por não terem sido considerados negros o suficiente, foram sumariamente eliminados do vestibular.No mesmo ano, 162 alunos foram julgados pelo tribunal “racial” da Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul e condenados pelo mesmo crime.Este ano, quantos mais serão? Até quando o Ministério Público vai permitir esse horror? Estudantes estão sendo punidos pela cor da pele. Isso é racismo.(O Globo, 24/6)

Vontade de aprisionamento - Numa nostalgia sem resposta.

2008-06-15T13:48:00.001-03:00

Ainda ontem ouvi tal discurso, é o mais comum de todos, e qualquer pessoa já deve de ter ouvido mais de uma vez o saudosismo dos valores perdidos. As premissas são diversas, "como eram mais respeitosos os filhos antigamente", "como as pessoas eram mais educadas"... e que hoje, já se foram todos os valores, degradados e perdidos nos tempos modernos.
Não tive outra alternativa à responder, que embora uma questão como esta temha sempre uma infinidade de variáveis correlatas e que coadunam-se para o resultado vislumbrado. Contudo, um elemento se destaca na equação social, nossa tão veemente consagrada e protegida liberdade. Habermas nos mostra que as sociedades modernas seriam fortemente marcadas pelo enfraquecimento das formas de autoridade tradicionais, religião, e outras esferas que limitavam os indivíduos sociais a um modus, sendo substituidas por uma crescente pluralização das formas culturais, permitindo assim a liberação de potenciais comunicativos antes bloqueados pelos tradicionais coerçores.
A meu ver, esta anomia social ( perda de validade das normas sociais) junto de um individualismo reificado, são a tela e os pincéis da sociabilidade moderna, cuja tinta, o etnocentrismo, ou melhor o americanismo moderno tenta espalhar a todo custo pelo globo, sob a falsa máscara (e ai não poderia deixar de ser falsa) da moralidade, democracia e até mesmo um suposto respeito presente nas modernas sociedades ocidentais e civilizada, ou seja, colonização sistêmica.

Dai-nos liberdade, seja ela qual for, que inconscientemente anseamos por vontade de clausura, agonizante por saudade daqueles tempos em que tudo parecia mais simples.

GAIA- Wissenschaft

2008-05-06T00:23:00.000-03:00

Nossa única morada, local onde todos nossos sonhos e deuses foram criados, nesse pequeno recanto do universo toda a história humana se fez, e é nesse espirito continuísta que tentam nos empurra garganta abaixo, o estigma que Shopenhauer tão bem retratou quado falava do que se escreve, onde o posterior, o novo, o moderno é sempre melhor, em filosofia isso não cabe, felizmente.

Keith Thomas, no livro "Man and the natural world " em um estudo sobre a mudança das atitudes inglesas na sua relação com animais, seres humanos e com a natureza constata em sua fantástica análise que na sociedade nascente do século XIX ocorre uma mudança - in the way of cultural behavior- de uma postura digamos arrogante, do homem mestre e possuidor dos dominios naturais e da vida, para um contexto mais humilde e modesto agora mais para um supervisor que tudo examina.

Não que o autor esteja equivocado em sua análise histórica, correspondente a um espaço-tempo bem delimitado, mas, o que pode-se constatar nesta imagem não condiz com qualquer modestia da parte humana.

Bom eu "acho"....

2008-04-10T23:22:00.000-03:00

Toda generalização peca pelo excesso, e sucumbe no erro. Contudo, quase toda forma de conhecimento é iniciado obrigatóriamente por uma ESPECULAÇÃO. Se esta especulação é validada cientificamente, bom ai é ainda mais tenebroso o terreno a explorar. Teriamos ai um paradoxo? Os mais renomados epistemologistas tendem a afirmar, em alto e bom som, que temos de eliminar todo e qualquer "achismo" presente em nosso diálogo, mas, se assim fosse o discurso não ficaria enclausurado, rodopiando em um mar de certezas sem qualquer possibilidade de probabilidades? A lógica da ciência em sua gênese pressupõe a necessidade intrinseca do teórico.
Sendo valido para a ciência somente os seus proprios "atos dignos", perde ela ai a sua prerrogativa básica, o comprometimento com a verdade, visto que para ela, toda a inovação, e novas perspectivas se não embasadas e balizadas apropriadamente dentro dos métodos da academia é por sua vez irreal e sem valor algum. O dogmatismo cientifico ignora qualquer abordagem alheia a seu método e a coloca no ostracismo, permanentemente, no ostracismo do silêncio, é como viver num mundo de fantasia, fantasia da mentira, onde tudo além de nossas réguas, compaços e medições deve ser "realmente" entendido como fantasia, mais um devaneio não científico.

O espirito alemão em fuga.

2008-04-10T23:18:00.000-03:00

É frente este paradigma que me coloco de pé a afirmar sempre: duvido! Posso até estar errado, mas errar por discordar do consenso geral, este consenso comum à época que cerca os espíritos insatisfeitos, é sempre melhor do que errar pelo geral, pelo comum. Para Nietzsche estado e cultura são pólos antagônicos e até adversários: um vive às expensas do outro.
Com todo o respeito ao filosofo alemão acredito ser ainda mais profunda a questão, não somente se opõem estado e cultura como cultura e individuo, e ao mesmo tempo eles se mesclam estado, cultura, e indivíduo, por mais confuso que possa parecer.
Todos os manuais da moderna antropologia social e cultural se apóiam na máxima, onde não existe indivíduo fora do âmbito cultural. Linguagem, pensamento, moral, e toda a sorte de valores e representações pertencem por excelência a esfera ditatorial da cultura. (Sartre talvez se inquietasse com estas afirmações, se a existência precede a idéia, onde se encaixa a cultura? Na história, provavelmente dissesse.) Então, -retomando- desta forma, seriamos eternos escravos de uma cultura local, nacional, ou mesmo ocidental, mas então o que é esta insatisfação que aflige e afligiu a tantos, o que é essa repulsa que ainda nadando contra o mais forte e generalizador dos rios, insiste em afirmar NÃO SOU!..., não sou de maneira alguma esta moral comum, e não quero ser de forma alguma o consenso, é como demostrou o velho mestre de filologia, a discórdia com o consenso traz em si sofrimento, exclusão e mesmo incompreensão, contudo, afirmo: é aqui na fuga do padrão, na fuga da cultura (mesmo que seja impossível por completo), que reencontro o mais antigo norteador dos sonhos humanos, a tão sonhada liberdade.
Contudo, estudar a cultura é definitivamente algo magnífico, mas onde reside a fagulha do incauto, de onde vem o brilhantismo humano que tano nos seduz, será que este também jaz nos profundos abismos das incompreenções e do medo? Em todas as épocas e eras de nossa tão afamada hitória, nossos excepcionais, estes rebentos libertos, tiveram a sua frente todos os homens de seu tempo a empurrar-lhe escada abaixo e a barrar-lhe o caminho; Tesla, Freud, Nietzsche, e mais todos esses esquisitos extraordinários. Se para ser integrado ao grupo temos de ser tudo de comum, manda a lógica que para sermos extraordinários, temos de ser tudo de incomum.Os estigmas sociais, as fantasias de papeis que assumimos, limitam nosso pensamento numa escala cultural e até mesmo inconsciente, dado a penetração desses estigmas sociais as nossas atitudes, vejamos um intelectual, este quando não taciturno, excentrico e meio louco é quase sempre desmerecido como um grande pensador
Cai o Sol

Não dura muito a tua sede,
coração abrasado!
Há promessas no ar,
de bocas desconhecidas vem-me o sopro,
está chegando o grande frescor...

Meu sol foi quente sobre mim ao meio dia:
sede benvindos, que chegais,
ó ventos repentinos,
frescos espíritos de após o meio dia! ( ... )

F. N.